Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1138 戒杀四十八问 卍新纂大日本续藏经数位版, No. 1138 戒杀四十八问 淸 周思仁述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 X.60.1138 中华电子佛典协会 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经 戒杀四十八问

Input by CBETA, OCR by CBETA

CBETA 人工输入，CBETA 扫瞄辨识

原书标点

 【CB】 【卍续】 CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form涧composition[涧-日+月] CBETA CHARACTER CB01223 U+F04C7 U+35BFcomposition[口*耶] CBETA CHARACTER CB02480 U+F09B0 U+21A25normalized form寇composition[寇-(敲-高)+ㄆ] CBETA CHARACTER CB05321 U+F14C9 U+2E281normalized form罟composition[(ㄇ@人)/古] CBETA CHARACTER CB11790 U+F2E0E U+5F02normalized form异composition[巳/廾] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 戒杀四十八问目录戒杀四十八问目录 释生物养人之疑五问释俗见断杀之疑六问 释业重难救之疑五问释荤血祷神之疑三问 释享亲祭祖之疑四问释宴宾违俗之疑一问 释古圣教杀之疑二问释仁民爱物之疑二问 释因果差别之疑六问释恶业有无之疑四问 释持斋断肉之疑七问释佛理难信之疑三问 No. 1138 戒杀四十八问幷引 昆山 周思仁 述 引

呜呼。杀劫之来。亦惨矣哉。其在人道。或数十年。或 百馀年。方一见。在畜牲道。则无日不见。一遇鸡鸣。 即有无限狠心屠户。执利刃。向群畜奋然捆缚。群 畜自知不免。大声踯跳。动地惊天。救援不至。各各 被人面罗刹。抽肠拔肺。哀声未断又投沸汤。受大 苦恼。片刻间。亿万生灵。身首异处。呜呼彼独不畏 杀乎。受制于人。愤愤而死。冤无可伸。鬱而为戾气。 戾气一聚。而诸天魔王。遂出世而了此案矣。慈受 禅师。偈云。世上多杀生。遂有刀兵劫。负命杀汝身。 欠财焚汝宅。離散汝妻子。曾破他巢穴。报应各相 当。洗耳听佛说。由此观之。杀劫之来。皆人人杀业 之所召也。则夫临杀劫。而思所以逃之者。唯以戒 杀转之。其機最捷。其感最神。他善敌不过也。余故 作戒杀问答一卷。释人之疑。而坚人之信。所愿大 地众生。于过去杀业。念佛超荐。未来杀业。当下断 除。发大慈悲。发大坚忍。誓不故杀一微细生命。如 此而犹虑杀劫之不能逃也。八部金刚。截我头去。

 释生物养人之疑(五问)释生物养人之疑五问

客曰。书云。唯天地万物父母。唯人万物之灵。天生 异类。本为养人。禁之不杀。何为。

答曰。既知天地为万物之父母。当知万物。为天地之 赤子。赤子中。有强凌弱。贵欺贱者。父母亦大不乐矣。 倘因食其肉。遂谓天之所以养我。则虎豹蚊虻。亦食 人类血肉。将天之生人。又为蚊虻虎豹耶。

客曰。然则天何以不显示其报。而禁人之杀。

答曰。天固禁之。故累示杀报。特愚人。不知而蹈之。智 者知之而故蹈。天无如何也。

咸豐某年。全椒县居民某。夜卧。梦神戒曰。兵旦夕至不戒杀断难逃死。陈惊醒。率合家大小。焚香发誓。永 断杀业。人皆从之。唯一妇曰。此梦耳。何足信。不数日。兵至。一家逃出。此妇以恋家故出稍迟遂被杀。余亲 见之莲西居士附识。

客曰。天下物类甚多。人人戒杀。则生生不已。将成 禽兽世界。奈何。

答曰。蚯蚓虫蛇。人所不食者也。岂见充满天下乎。况 世间禽兽之多。正因杀禽兽者之多也。冤冤相报。互 为畜牲。则成禽兽世界。若人人戒杀。则物类业报渐 消。必且人天增盛矣。楚不捕蛙。而蛙反少。蜀不食蟹。 而蟹自稀。非明验乎。

客曰。天既恶杀。当使血肉之。味臭恶难堪。则普天 之下。自然戒杀。不亦善乎。

答曰。禽兽血肉。自天视之。原系臭恶难堪。世人食之。 见为美者亦犹厕虫贪粪。习而不觉也。譬如有人。前 世为猫。念念捕鼠。前世为鹤。念念吞蛇。今世为人。不 复思此二物。可见一种形骸。一种嗜好。嗜好不同。从 业缘起。业缘不同。又从心起。人能与天同其心。自觉 血肉之味。臭恶难堪也。

客曰。杀生为业者。仰事俯畜。咸赖乎此。劝之改业。 绝其生路矣。爱物不爱人。吾不取也。

答曰。杀生为业。譬之漏脯救饥。虽暂得衣食。而纍劫 受苦。未有了期也。正为爱之故。劝之改业。反谓绝其 生路。世之不杀生为业者。竟死乎。弗思而已。

 释俗见断杀之疑(六问)释俗见断杀之疑六问

客曰。牛可耕田。犬可守夜。固当怜之。猪羊一无所 能。不食何用。

答曰。戒杀放生。不过自全其恻隐耳。岂因物之有用 无用哉。因有用而不食。仍然自私之念矣。甚矣性蔽 于习。爱起于贪也。

客曰。鸡犬牛羊。皆哀鸣畏死。杀之固所不忍。微细 水族。杀之无声泪者。安用戒为。

答曰。形有大小。性无大小。譬如杀人。杀老者与婴儿。 其罪同也。若谓无声泪者。杀之不痛。试于哑子就戮 时察之。

客曰。掺刀自割。固害慈心。若自人杀之。而我食之。 有何不可。

答曰。此掩耳盗铃也。若谓自人杀之。即可嫁祸于人。 则屈受官刑者但当怨隶人。不当怨官长矣。噫物类 可欺。自心可欺耶。

客曰。放生。固属善擧。但所放之物。被人捕取。奈何。

答曰。捕者自捕。放者自放耳。譬如良医疗病。不能保 将来之不死。譬如凶年设粥。不能保後日之不饥。世 间万事皆然。何独于放生而疑之。且子又安知所放 之物。尽为人捕。而无一生乎。

客曰。行善以立心为主。心苟善矣。何须戒杀。

答曰。何哉。尔所谓善心者。为口腹之娱。使物类受弥 天之苦。天下凶毒心。莫此为甚矣。试问善心。更在何 处。孟子曰。人也者。仁也。仁则不杀。杀则不仁。天下断 无好杀之仁人也。

客曰。吾则无可无不可。非戒杀。非不戒杀。置之无 心而已。

答曰。无心戒之。未必有功。无心杀之。何能无罪。譬如 寇盗。劫掠他家。飞矢误中于汝。汝能谅其无心乎。

 释业重难救之疑(五问)释业重难救之疑五问

客曰。物类烹割。彼罪难逃。我纵不杀。必有杀之者。 杀之何害。

答曰。物罪固不可逃矣。己罪独不可逃乎。因物罪不 可逃而杀之。与彼同受不可逃之罪矣。相啖相杀。理 有必然。人奈何处可逃之地。不思早自逃乎。

客曰。世间物命。类多欠债。杀之何罪。

答曰。物命偿债。岂不诚然。但有对受杀果。不对受杀 果之分耳。对受杀果者。前世彼曾杀我。今冤对相逢。 理当偿我也。不对受杀果者。前世他人。曾被其杀。今 业报虽至。不当酬我也。世人一宴之顷。牲肴数品。一 脔之肉。细命百千。安得尽取对受者。而杀之窃恐取 偿于前世者。手中希得一二。而借债于来生者。比比 然也。

客曰。不对受者。杀之固当有报。若对受者。一往一 来。杀报已尽。庸何伤乎。

答曰。子不见市人相殴乎。此以杖来。彼以杖往。两拳 迭下如雨。曾见一往一来之後。各各敛手平心乎。菩 萨于未来因缘。洞若观火。所以遇怨仇而不报也。

客曰。佛言。有生之属。或多夙世。父母六亲。有何证 據。而作此说。

答曰。六道众生。无量劫来。轮迴不已。即以一劫论。其 数无量。安见目前。有生之属。与己无关耶。余曾见刘 道源为蓬溪令。解官归。宿秦氏家。梦一妇泣曰。吾乃 秦之妻也。因埵杀一婢。冥官处我以死。仍罚为羊。今 现在栏中。明日。将杀以享君矣。刘急白之。已不及救。 擧家大恸。呜呼世之类此者。亦多矣。肉眼人见不到 耳。悲夫。

咸豐三年。浙江绍兴府。有黎氏子。无恶不作。现生变为猪。其家送至雲栖下院放生。许荫 庭司马亲见之。莲西居士附识。

客曰。见人杀生。及捕鱼鸟者。虽发救度之愿。而力 不从心。奈何。

答曰。见杀生者。默持一切神咒。或称阿弥陀佛名号。 代物发忏悔心。则被杀之物。自然受益。见捕鱼鸟者。 专注其人。不起别念。默念南无多宝如来。数十声。鱼 鸟皆可逃网矣此法屡试屡验。万勿轻忽。

 释荤血祷神之疑(三问)释荤血祷神之疑三问

客曰。祷神者。或求生子延寿。或求功名财货。舍牲 牷。无以明敬。奈何。

答曰。天地神明。好生恶杀。使物类无子而求子。减寿 以求寿。丧命而求名利。无论天理不容。自心亦大不 忍矣。非徒无益。而又害之。

客曰。凡持斋者。祭可用素。若出自食肉之家。慢神 甚矣。

答曰。易有云。东邻杀牛。不如西邻之礿祭。实受其福。 传有云。涧溪沼沚之毛。苹繁蕴藻之菜。可荐于鬼神。 岂在天之灵。而与人争肉食耶。

客曰。血食之神。复堕地狱。信有之乎。

答曰。夙世正直。故为神明。就正直中。慈心勝者。不受 血食。正直中。嗔心勝者。必受血食。慈心勝者。慧勝于 福。报满不至沉沦。嗔心勝者。福勝于慧。报满难免堕 落。可知上天好生。不独人宜体之也。

 释享亲祭祖之疑(四问)释享亲祭祖之疑四问

客曰。为祀神杀生。固知不可矣。为养亲杀生。不知 亦有罪否。

答曰。殆有甚焉。礼有云。善则归亲。过则归己。人子之 道也。己则不杀。独为养亲而杀。是归过于亲矣。于心 忍乎。或不得已。用三净肉不见杀。不闻杀。不为己杀。是为三净肉。及自 死肉。奉之。是或两全之道也。

客曰人子报本。莫重于祭。父母生不持斋。没而用 素。不顺乎亲矣。

答曰。倘谓祖先藉祭而饱。则一岁设祭。不过数次。不 其馁。而若谓馁不馁不系乎此。则祭亦不过人子之 心耳。岂宰割造业。而可谓尽心乎。且孝子养亲。犹需 仁人之粟。杀物命而登鼎俎。累父母多生业障。何不 仁如是。

客曰。子孙设祭。祖宗来享乎。抑不来享乎。

答曰。據中阿含经说祖宗若生鬼道。子孙能以精诚 致之。则来享。若在天道。以受乐故。不肯来享。若在三 途。以受苦故。不能来享。若生人道。别有六亲。不复来 享。为子孙者。但当诚其意。敬其事。勿恣杀以重亡者 之过。勿忘斋以乱临祭之心。斯可矣。不必问祖宗之 来享否也。

客曰。梁武帝以面为牺牲。作史者。论为不血食之 兆。故知祀先用素。非礼也。

答曰。人之过也。各于其黨。观过。则仁可知。梁武帝杀 六贵。灌寿阳城。是其不仁也。若以面牲而论。则在神 免血食之愆。在物获全生之幸。正其仁也。至于天下 之失。乃国运使然耳。如以面牲之故。则陈隋诸君。岂 不用太牢。何亡之速耶。莲大师曰。作俑者。象人以葬。 孔子斥为无後。则象牲以祭。仁人犹不能满焉。必欲 舍似用真。何其忍哉〇按梁武帝即位後。断酒禁肉。 休民息兵。频书大有。自晋至隋。称小康者。莫如梁武。 享国四十九年。寿八十有六。厥後子孙仕唐。八葉宰 相唐书。史臣以其奉佛。没其所长。任意诋毁。岂善善从 长之意乎。

 释燕宾违俗之疑(一问)释燕宾违俗之疑一问

客曰。亲朋在座。蔬食不可成欢。勝友相招。嘉肴方 足明礼。为爱物而废燕享。非通论也。

答曰。其人而为善士。则必喜我戒杀。而不嫉我之慢。 其人而嫉我之慢。必养口体之小人。慢之亦无不可。 冒重罪以奉他人之口。吾弗为之矣。昔苏东坡。燕客 岐亭。以诗赠陈季常曰。我哀篮中蛤。开口护残汁。又 哀篮中鱼。开口吐微湿。刳肠彼交痛。过分我何得。相 逢未寒温。相劝此最急。不见卢怀愼。蒸壶似蒸鸭。坐 客皆忍笑。髡然发其幂。不见王武子。每食刀几赤。琉 璃载蒸豚。中有人乳白。卢公信寒陋。衰鬓得满帻。武 子虽豪擧。未死神先泣。先生万金璧。护此一蚁缺。一 年成一梦。百岁真过客。君无废此篇。严诗编杜集。夫 以东坡宴集。尙殷殷戒杀如此。子又何疑于燕宾违 俗耶。

 释古圣教杀之疑(二问)释古圣教杀之疑二问

客曰。伏羲制网罟。以佃以渔。然则伏羲非与。

答曰。洪荒之世。鸟兽繁殖。不为之防。人受其害。伏羲 或教民御之。而未明言食之也。若谓教民杀生。吾恐 渔舟无赖。皆为伏羲功臣。而解网纵禽。馈鱼使畜。诸 圣贤。反开罪不浅矣。

客曰。孔子戒杀。不过不纲。不射宿耳。未尝废钓弋 也。若幷戒之。则仲尼不足法与。

答曰。此盖极言圣人爱物之仁耳。以记事之书法而 论。钓者。所以引其不纲。弋者。所以引其不射宿。非谓 圣人真钓弋也。若谓因养与祭而钓弋。岂孔子疏食 饮水之风。幷非真乐。蔬食菜羹之祭。尽属虚言乎。甚 矣。测圣人者亦浅矣。

 释仁民爱物之疑(二问)释仁民爱物之疑二问

客曰。君子亲亲而仁民。仁民而爱物。施之有序。戒 杀放生。务其末矣。

答曰。孟子所言。是亲疏次第。不是先後次第。若必尽 此。而後及彼。则幼失父母。而有志仁民。未及事君。而 慈心爱物。反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论 乎。

客又问。

答曰。正为仁民之故。劝人爱物。子之爱人也以口腹。 仁民之小者也。予之爱人也以心志。仁民之大者也。

 释因果差别之疑(六问)释因果差别之疑六问

为不杂。心要寂寂。寂寂则善恶念不生。心要惺惺。 惺惺则无记念不生。佛外无念。故常寂寂。念中有 佛。故常惺惺。

不住持名不住持名

不住者。即是观也。观者。慧之機也。前一句过去矣。 後一句未来也。中一句亦不住。前一句过去矣。後 一句未来也。现在一句亦不住。了了分明。而不可 得。不可得。而了了分明。

 即禅即佛持名即禅即佛持名

或看一话头者。谓之参禅。或坐而息念者。谓之坐 禅。参也。坐也。总是禅也。禅也。佛也。总是心也禅即 佛之禅佛即禅之佛。念佛法门。何碍于参禅坐禅 乎。且参禅者。能将此阿弥陀佛四字。当做一句话 头。念来念去。反复不捨。不言参禅。禅在其中矣。坐 禅者。要到一念相应。豁然如托空。方为得手。念佛 念到一心不乱时。非相应乎。念到心空时。非永远 相应乎。于念佛时。不昏不散止观定慧。念念圆成。 若欲别求禅。那禅当更在何处。

 即戒即佛持名即戒即佛持名

持佛戒。以治身也。持佛名。以治心也。持之久而心 纯。持之久而心空。念性戒性。非有二也。板板持戒。 不得出头。板板念佛。则临命终时。打破鬼关。跳出 三界矣。若奉戒已有工夫。即以之迴向西方。必生 中品。若未能兼顾者。且勤念佛。如救头燃。

 即教即佛持名即教即佛持名

一大藏经。皆从心起。心若无佛。教亦徒然。然心中 亦何人无佛哉。自不念耳。教下未有不看楞严者 也。看楞严未有不轻势至。而重观音者也。即此一 见。已成生死根本。纵学得种种知能。不过滋润苦 芽。生死关头。总不得力。愿速放下。往生西方。亲觐 弥陀。若不能放下。即将此学经演说功德。迴向西 方。发四宏愿。亦不唐捐。若弘扬净土一门。详说念 佛功德。则擧目动念。皆是莊严西方。上品往生。更 复何疑。

 不持而持不持而持

一事纔完。一语纔罢。尙未打点念佛。而四字佛名。 滚𨎊出来。此三昧易成之象也。

 持而不持持而不持

持名不懈。快足又快足。于念佛时。明明持此四字。 念头不转。而四字忽然一停。亦非有即四字之念。 亦非有離四字之念。亦非有四字以外之念。此谓 暂得勝境。非真心空也。然勤勤念佛。此境屡现。则 渐渐心空。若因一念心空。遂逐昏沉。是谓无慧。当 知心愈空。则念愈灵。心愈空。则念愈净。以佛心中 之我念我。心中之佛。空与不空。更在何处。譬如日 与月。赫濯乘宝宫。旋绕须弥山。周流照天下。噫此 何如妙觉圆明哉。

 孤身持名孤身持名

比丘修道。不求伴侣。念佛之境。孤寂最佳。高低有 宜。缓急随分。打成一片。正在此时。当知身孤。而心 不孤也。诸佛及弥陀之心。未尝暂捨乎我。擧意佛 知。开口佛闻。何忧孤寂乎。若净土法门。未能了了。 须多购净土书读之如弥陀经。观经。智者大师十疑论。天如则禅师净土或问。 大祐禅师净土指归。龙舒净土文。净土晨钟。西方公據。西方确指。雲栖法彙。弥陀疏抄。等书宜勤披阅。此 姑擧明白易晓者言之。此外尙美不勝擧也。访通晓净土者叩问之。

 结期持名结期持名

福薄耳。

答曰。食肉是君禄。不食是君福。持斋戒杀。正是积福 耳。岂以八口。即名福耶。

客曰。信斯言也。必持斋而後可。吾不知孔子亦持 斋否。

答曰。书云。斋必变食。又曰。子之所愼。斋。礼言。致斋于 内。散斋于外。斑斑可考。今人事事不能如孔子。而独 借口于食肉法孔子。岂孔子尙为肉食者鄙耶。

客曰。持斋固善矣。其如形容枯槁。奈何。

答曰。真身为重。假身为轻。且神明赏罚。论人之形容 乎。抑论人之心術乎。弗思而已。

客曰。世间五种辛。本地中所生。佛经。何为一幷戒 之。

答曰。经言。为其辛臭故。能障菩提故。诸天厌弃故。熟 食助婬。生食发嗔故。邪魔饿鬼。尝嗅其唇故。

客曰。有人谓吾虽不持斋。犹勝于持斋而破。有人 谓。吾虽持斋而破。犹勝于不持。何如。

答曰。譬如仕宦。其不持斋者。未曾出仕者也。持之而 破者。既仕而被黜者也。何优何劣。

客曰。吾亦欲持斋。无如美味当前。便不能自主。奈 何。

答曰。上根人。发无量慈心。自不忍食。否则。作五不净 想。则决定能持斋矣。一者。彼种子不净。二者。彼所食 不净。三者。彼住处不净。四者。彼腹不净。五者。彼死後 不净。常作此想。何不能持斋之有。

 释佛理难信之疑(三问)释佛理难信之疑三问

客曰。诸佛菩萨救苦寻声。梁武帝。奉佛。其後饿死 台城。何故。

答曰。饿死台城。此迂儒之说也。通鉴载侯景。攻陷台 城。见梁武帝。神色不变。不敢仰视。退告王僧贵。有天 威难犯。不敢再见之语。後王纶上鸡子数百枚。武帝 口苦。索蜜不得。再曰荷荷。遂殂。夫曰口苦。则非枵腹 可知。求蜜。则非疗饥可知。且鸡子至数百枚。则他物 必称是矣。焉有饿死之理。噫天下读史者。每称独具 隻眼独此一段史文。不觉以耳代目。甚矣。习染之深 也。

客曰。後之论者。皆谓武帝捨身。幷其天下捨之。吾 是以不取焉。

答曰。古今圣凡。未有不捨其身者。只如足下。今日深 以。

啊㖿二字。不知何往矣。

善哉此病中之精进者也。

 临终持名临终持名

但记取阿弥陀佛四字。勿忘也。能高念。便高念能 低念。便低念。或高低皆不能。亦宜将四字。默记于 心。不令忘失。左右侍奉之人。亦宜常将此四字频 频提醒。当知百劫千生。所有乱走之路。全在此时 一念。断得淸楚。何以故。六道轮迴。皆一念为主。若 一念专注。在佛。则形虽败壞。而神不散乱。即随一 念。而往生净土矣。呜呼但记取阿弥陀佛四字。勿 忘也。

 发愿忏悔持名发愿忏悔持名

呜呼。世之不知念佛者众矣。儒中人。摈佛为异端。 而不肯念。出家人。以念佛为故套。而不知所以念。 狂慧者。知有佛而不屑念。愚痴者。不知佛而不能 念。此大较也。即间有村愚夫妇。闻说因果。亦知念 佛。而又希求来生。得受福报。依旧为轮迴种子。求 一为了生死而念佛者。百中少有一二也。须知人 既念佛。则当心佛慈心。行佛悲行。发廣大愿。济渡 众生。一切众垢冤缠。普为忏悔。一切巨细功德。迴 向西方。如此。乃为念佛之正因也。

 戒杀四十八问终 挍注

已巳 已巳 已巳 己巳 但但 已巳 敛敛 已巳 己巳 已巳 己巳 己巳 已巳 己巳 纲中国国家图书馆藏《安士全书》（淸同治三年至光緖七年刻本网 已巳 已巳 已巳 但但

新增挍注

已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 但【CB】，但【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 敛【CB】，敛【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 纲【CB】，网【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 但【CB】，但【卍续】